這本阿姜查開示的目的


目錄	二. 靜止的流水	八. 談禪坐
前言	三. 不要執著	九. 定的修習
序言	四. 死寂的深夜裡	十. 三摩地的危險
譯者的話	五. 朝向無為	十一. 問與答
阿姜　查略傳	六. 超越的平靜	十二. 你的內在什麼也沒有
一. 關於這顆心	七. 由慧得解脫	十三. 現在，就由你自己決定了

多年來阿姜　查以寮、泰語展開社會弘化工作，而他在西方英語系社會的影響力，則是由於他那些有能力把寮、泰語譯成英文的西方弟子的努力而獲致。雖然，目前這些英文作品流傳到華人世界，已經有一段時間，特別是在新加坡、馬來西亞，而最近是臺灣，但美中不足的是，讀者群僅限於精通英文的華人，而這些從阿姜　查的教導中得到啟示、鼓舞的華人讀者，對於同胞中有人因為不懂英文或英文能力淺，而沒有機會從阿姜　查言語中的智慧得益，一直引以為憾。

本書是在佛教寺院僧俗二眾的發心奉獻下協力完成。他們來自臺灣、香港、新加坡、馬來西亞等地。他們不僅熟知中、英文，更重要的是：由於他們對佛法都已有深刻的體驗和認知，因而對阿姜　查的教化都能有所領悟且真切理解。也由於他們的善行以及為弘揚佛法不惜一切代價的願心，此刻，這份作品才能呈現在您的手中。

我們要向所有曾參與製作本書的人士，無論是設計、校對、謄稿、助印等等，都致予無上的謝意，願三寶之光常照在您們的心裡，賜予您們平安、快樂。您會注意到我們並沒有提到任何人的名字，也沒有對任何人特別地讚許。這正是遵循阿姜　查的教導：﹁不要試圖想成為什麼：不要做阿羅漢、不要做菩薩、什麼都別做。﹂……乃至譯者。

　　現在，請你用心聽，不要讓你的心追隨其他事物而迷失。想像這種感覺，當你獨自地坐在山上或森林的某個地方，坐在這裡，當下，有什麼呢﹖只有身和心這兩樣東西，如此而已。現在，這個坐在這裡的外殼裡所含藏的一切叫做「身」。而在這每一刻中覺知和思考的則是「心」。這兩樣東西也叫做「名(nama)」和「色(rupa)」。「名」，意思是指沒有「色」或形體；所有的念頭和感覺，或受、想、行、識四種精神上的蘊(khandha)，都是「名」，它們都沒有形體。當眼睛見到形體時，那個形體叫做「色」，而那時的覺知叫做「名」。它們總稱為「名」和「色」，簡單地說就是身和心。

要瞭解：當下這個時刻坐在這兒的，只有身和心。可是，我們常把這兩樣東西給互相混淆了。如果你想得到平靜，就必須知道它們的真相。目前，心的狀態仍是未經訓練的，污穢而不清明，還不是清淨的心。我們必須透過修習禪坐來進一步訓練這顆心。

人們所謂的坐禪只是一個暫時性的平靜。可是，即使在這種的平靜之中仍是會有經驗產生的。如果一個經驗生起，就必須要有人去覺知它，有人去洞察它、質問它和審視它；如果心只是空白一片，那是沒什麼用處的。你也許會見到有些人看起來非常嚴謹，以至於會認為他們很平靜，但是，真正的平靜並不只是心平靜而已，也並不是說：「願我快樂而絕不經驗任何苦痛」的那種平靜。這種的平靜，最後連達到的喜悅都會變成不滿足－－苦的結果。唯有當你能夠使你的心超越樂與苦時，才會尋找到真實的平靜，那才是真正的平靜。這是絕大多數的人所不學習的學科，他們從來沒有真正地看到這一點。

訓練心的正確方法，是使心光明、增長智慧。別認為只是靜靜地坐著就是訓練心，那就有如石頭壓住草一般。人們迷醉在這裡面，認為「三摩地」就是坐。那只是「三摩地」的一個名詞，但實際上，假使心有「三摩地」，那麼行就是三摩地，坐也是三摩地……。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、臥也有三摩地，這些都是修行。

在一切的姿勢中修行。行、住、坐、臥……，你在任何姿勢中都可以經驗到瞋怒，對不對？你在走的時候、坐的時候、臥的時候，都可以生氣；在任何姿勢中都可以經驗欲望。因此，我們的修行必須擴大到所有的姿勢，行、住、坐和臥，而且必須定期地做。別光做表面功夫，真實地去做！坐禪的時候，有些事物可能會生起，一波未平，一波又起。不論這些東西何時生起，只須告訴自己：「不是確實的、不是確定的。」在它抓著機會打擊你之前，先打擊它。

現在，這一點是相當重要的。如果你知道所有的事物都是無常的，你的一切思想，就會逐漸清晰。當你反觀一切流逝的事物的不穩定時，你會明瞭一切事物都是一樣的。無論任何東西何時生起，你只需要說：「噢！又來了一個！」你曾看過流動的水嗎？你曾看過靜止的水嗎？如果你的心是平靜的，它就會猶如靜止的流水。你曾經看過靜止的流水嗎？你看！你只見過流動的水和靜止的水，對不對？可是，你從未見過靜止的流水。它就在那兒，就在你的思想無法帶你達到的地方；即使心是平靜的，你仍然可以增長智慧。你的心將如流動的水，但卻是靜止的。心幾乎完全靜止，不過，卻依然在流動。因此，我稱它做「靜止的流水」。智慧可由此生起。...............(未完)

在在這個階段，你不須去想（思考）。在家裡你已經想很多了，不是嗎？它只會刺激心而已。你必須建立一些覺知，想得太多甚至可以導致你哭。去試試看，迷失在一些思路裡並不能引領你到真理，這不是智慧。佛陀是一位非常有智慧的人，他學習了如何不去想。同樣的道理，你們在這裡修行，是為了要去停止想，以致能達到平靜。如果你已經平靜了，就不須要去想，智慧就會生起而取代之。

禪坐，除了決定當下是訓練心的時候外，沒其他的了，你不須去想太多。別讓心左右、前後、上下遷動，我們當下此刻唯一的責任就是去修習觀呼吸。將你的注意力放在頭頂，然後往下移，經過身體到腳尖，然後再回到頭頂。將你的覺知經由身體往下移，並以智慧來觀照。我們這樣做是要得到一種對身體本然的初步的瞭解。接下來，開始禪坐，清楚知道，當下，你唯一的責任就是去觀照出入息。不要去強迫呼吸，使它比平常長或短，只要讓它如往常般持續。別在呼吸上放置任何壓力，只要讓它均勻地流動，然後，放下每一個入息和出息。

在你這樣做的同時，必須瞭解你正在放下，雖說如此，仍應該有覺醒。你必須持續這個覺醒，讓呼吸舒適地進入和離開。不須要去強迫呼吸，只要讓它輕鬆地、自然地流動。保持決心，當下你沒有其他責任或職責。關於會發生什麼事、你在禪坐時會知道或看到什麼的念頭，在你禪坐時，都會一再地生起。可是，一旦它們生起，就讓它們自己消失，不要過度地顧慮它們。

在禪坐之時，不須去在意法塵。不論心何時被法塵所影響，不論心裡有什麼感覺或情感，就放下它。不論這些情感是好的或不好的，都不重要。也不須去在意它們，只要讓它們消逝，然後回歸你的注意力到呼吸上。保持出入息的覺醒，不要因為呼吸太長或太短而感到痛苦，只觀照著它，不要試圖以任何方法來控制或壓抑它；換句話說就是：不要執著。讓呼吸順其自然地繼續進行，心就會變得平靜。就在你繼續的時候，心就會逐漸地放下事物而開始歇息。呼吸會變得愈來愈輕，乃至變得非常細微，彷彿完全消失了一般。身和心都會感到輕安且精神飽滿，唯一持續的將會只有「心一境性」。你可以說，心已經改變了，而且達到了平靜的境地。

如果心煩亂的話，提起正念，然後深深地吸一口氣，直到再也吸不進去為止，接下來，將它毫不存留地完全吐出來。依照這個方法，再做另一次深呼吸，直到吸滿為止，然後再吐出來。這樣子做兩、三次，然後再重新將專注力建立起來，心應該就會更平靜。假使任何法塵造成內心煩亂，每次就再重複這個方法。這和行禪很類似：假如行禪時，心變得很煩亂，就停下來，將心安定下來，重新建立起對禪修主題（所緣境）的覺知，然後再繼續經行。坐禪和行禪在本質上是一樣的，唯一不同的地方，只在於身體姿勢的使用不同罷了。

有時候，也許會有疑惑，所以你必須要有「正念」，做一位「覺知者」，繼續追隨和審視任何形態下的煩亂的心，這就是有「正念」。正念觀察和照顧心，不論心呈現什麼樣的狀態，你都必須保持這個覺知，不要散亂或到處跑。

訣竅是，擁有「正念」在控制和監督心，一旦心和「正念」統一時，一種新的覺知將會現起。已經增長了平靜的心，被那個平靜所約束，就如同一隻關在籠子裏的雞……，雞無法在外面到處亂跑，可是牠仍然可以在籠子內走動。牠的來回走動不會造成麻煩，是因為牠被籠子所約制。同樣的道理，當心擁有「念」且平靜而不會造成麻煩時，所產生的覺醒也是一樣，沒有任何念頭和情感會在平靜的心中產生，而造成傷害或干擾。

有些人完全不想要經驗任何的念頭或感覺，可是這是大錯特錯的。感覺在平靜的狀態下生起，心於是同時經驗感覺和平靜，而不被干擾。一旦有這種平靜時，就不會有有害的結果，問題都是發生在當「雞」跑出「籠子」的時候。例如，你可能在觀呼吸的進與出，然後就忘了自我，讓心離開呼吸到處亂跑，跑回家，跑到店鋪裏或其他不同的地方。也許在你突然發覺你應該修習禪坐而譴責自己不夠正念時，半個時辰已經過去了。這裡就是我們必須相當小心的地方，因為這就是雞跑出籠子的地方－－心離開了它平靜的基礎。...............(未完)

答：這點非常重要。在修行中，不要試圖去達到任何境地。這個要解脫或覺悟的欲望將變成阻礙你解脫的欲望。你可以隨你的意願，日以繼夜地精進修行，但是，如果心中依然有想攫獲的欲望，你永遠也達不到平靜。從這種欲望中而來的力量，會造成疑惑和掉舉。不論你修行多久或多努力，智慧是不會從欲望中生起的。因此，只要放下，正念地觀察身和心，但是，不要試圖達到任何境地；甚至連開悟的修行都不可執著。

答：佛陀的教法不是從書本中尋得的。如果你想親身體驗佛陀的教法，就不須去擔心那些書本。觀照你自己的心，審視感覺是如何來去的，念頭是如何來去的。不要執著任何事物，只要對當前的事物保持正念，這就是步往佛陀的真理之道。要自然，你在這兒所做的任何事都是修行的機會，都是佛法。當你在做你的事時，試著去保持正念。假使你在清痰盂或廁所時，別覺得你做這件事是在利益他人。在清痰盂之中就有佛法，別覺得只有靜靜坐著不動、雙腿一盤，才是在修行。你們有些人認為沒有足夠的時間禪坐，那你的呼吸時間夠不夠呢？這就是你的禪坐：保持正念，不論你做什麼，都要自自然然。

問：關於其他的修行方法呢？這些時日，似乎有很多的老師及許多不同禪坐的系統，令人困惑。

答：這就猶如要進城一般。我們可以從北方、從東南方、從許許多多的道路進城。通常，這些系統只是外相不同罷了，不論你走這條或那條路，快或慢，如果你擁有正念的話，這些都是一樣的。有一個重點就是，所有正確的修行最終都必須歸至不執著。最後，一切的禪坐都必須放下；連老師都不可執著。假使一個禪坐的方法能導致捨棄、不執著，那麼這就是正確的修行。你也許想去雲遊，想去參訪其他的老師以及嘗試其他的方法。你們有些人也已經經歷過了，這是很自然的欲望。你會發現，問了一千個問題和再多方法的認識，終究不會帶領你至真理的。你最後會感到厭倦。你會瞭解，唯有停下來，審視你自己的心，才可以覺發佛陀的教導。無須去向外尋求。最後，你仍必須回來面對你自己的真實本然。這就是使你能夠明瞭佛法的地方。　

問：我曾非常小心地修習收攝六根，並且時常將視線放低，正念我所作所為的每一個小細節。例如：吃的時候，我花了很長的時間，試圖去觀照每一個「觸」，－－咀嚼、嚐味、吞嚥等等。我每一步都走得非常慬慎小心。我這樣修行對嗎？

答：收攝六根是正確的修行，我們應該全天候地對它保持正念，但是，可別太過度了！自然地走路、吃飯和行動，然後增長在你內心中持續的自然正念。不要去強迫你的禪坐，也不要強迫自己做困難的事，這是愛著的另一種型態。要有耐心，耐心和毅力是必要的。如果你舉止自然，並且保持正念，智慧也會自然地生起。

答：不必要，坐好幾個鐘頭是不必要的。有些人認為你能坐得愈久，你必愈有智慧。我曾見過雞在牠們的窩裡坐整天！智慧是從正念一切姿勢中得來的。你的修行應該在你早上醒來的那一刻就開始，一直持續到你入睡為止。別在意你能夠坐多久，唯一重要的是，不論你在工作、坐著或去浴室都要保持正念。每個人都有屬於他個人的自然步調。有的人會在五十歲就死，有些人在六十五，而有些人則在九十。因此，同樣地道理，你們的修行都不會一樣。不要去想或擔心這點。試著去正念，然後就讓事物順其自然。接下來，在任何環境裡，你的心會愈來愈平靜。它會猶如森林中的一池清澈水池般地平靜，所有各類奇妙、罕見的動物都會來取水飲用。你將清楚地看見世上一切事物（行）的本然；你將見到許許多多美好、奇妙的事物來去，可是，你仍是平靜的。問題會生起，然而，你會立刻看透它們。這就是佛陀的喜悅。

問：我仍然有許多念頭，縱使我努力試圖保持正念，我的心還是妄想紛飛。

答：不要為這點擔心。試著讓你的心住於當下，不論心中生起什麼，只要看著它，放下它。連想要除去念頭的意願都不要有，如此一來，心就會達到它自然的狀態。在好與壞之間、熱與冷之間、快與慢之間，都不要有分別；沒有我也沒有你，根本沒有自我，有的只是事物的本然。當你托缽的時候，不須特別去造作，只管走路，並觀看事物的本然。不須去執著獨處和隱居。不論你在哪裡，自然、留意地了知自己。假如疑惑生起，觀照它們的來與去。這非常簡單，不執著任何事物。這就好像你正沿一條路走去，時而會碰上一些障礙一樣。當你遇上了煩惱，只要看著它們，以放下的方式來對治。別去掛念已經過逝的障礙，也別去擔心還未來臨的障礙。執持於當下，別去記掛路程的長短或目的。一切都在遷變當中，不論你經歷了什麼，都不要去執著。最後，心會達到它的自然平衡，修行就會自然發生。一切事物會自己來、自己去。

答：沒必要，禪那是不必要的。你必須建立少許的平靜和心一境性，然後，用這個來審視你自己，不需要任何特別的東西。如果在你的修行當中，出現禪那，這也無妨，只要別去執取它就好。有些人就是給禪那束縛住了，這之中是有極大的樂趣的。你必須知道適當的限度，如果你有智慧的話，那麼，你就會知道禪那的作用及限度了，亦如小孩子和大人相比，我們知道小孩子的限度。