一. 編者的話

五. 第一部份:

二. 前言

流浪漢,香蕉皮,盲人,一瓶藥,嬉戲的孩子,

三. 譯者的話

眼鏡蛇,椰子殼...等,共75篇

四. 序言

六. 第二部份:

 

蟻窩,蘋果園,蘋果,竹筍,大木棍、小木棍,

   

盲人,身體與其美色...等,共112篇

   

            序  言                 第一部份             

 

《序言》

姜 查提醒我們,佛陀只能指出修行的道路,卻不能代替我們修行,因為真理是不能用語言文字來說明與奉送的。阿姜 查教導:「所有的教導只不過是譬喻,用來幫助心靈看到真理,如果在心裡建立起佛陀,那麼我們就可以看到一切事物,視一切事物與我們並沒有什麼差異。」

許多阿姜 查教導的譬喻,是來自於他廣泛的森林生活經驗。他的修行就是注視,同時完全地敞開心胸,覺察所有發生於自己身心內外的一切。他會說,他的修行並無特殊之處,套一句他說的話,他像「森林裡的一棵樹。」「樹只是樹。」他會這麼說;而阿姜 查就只是阿姜 查。然而從這「並無特殊之處」中卻產生了對他自己以及世界的深刻瞭解。

阿姜 查經常說:「佛法一直在任何時刻示現著,但只有在心靈寧靜的時候,我們才能瞭解佛法,因為佛法不能用語言文字教導。」阿姜 查有這種奇異而神祕的能力來接受此非語言文字之法,並用一種新鮮易解,時而幽默、時而詩意盎然的譬喻形式,將真理傳播給他的聽眾,而且總能敲中最易受感動的心靈深處:「我們好像蛆一樣啊!生命宛如落葉,心如雨水。」

阿姜 查的教導充滿如此的譬喻及比喻。我們以為把它們蒐集成冊,當作一種靈感的泉源是一個好點子,對那些想中止世間熱惱的人們,他們可以從「森林裡的一棵樹」茂盛、清涼的樹蔭下得到一些休息。

這些譬喻拾穗於下列出版品:

《菩提智》(Bodhinyana)

《解脫味》(A Taste of Freedom)

《我們真正的歸宿》(Our Real Home)

《定的修習》(Samadhibhavana)

《生活中的佛法》(Living Dhamma)

《心靈的資糧》(Food for the Heart)

《寧靜的森林水池》(A Still Forest Pool)

《與師父阿姜 查的生活》(Venerable Father, A life with Ahjahn Chah)此書最近出版,由Paul Breiter所著。

 

 

 

 

《第一部份》


       
們必須藉由譬喻來談佛法,因為佛法沒有一定的形式。它是方的還是圓的? 你說不上來。唯一的方法就是透過這些譬喻來說明。              

──阿姜 查    

 

 

 

《烹 飪》

我們訓練我們的身和口遠離穢惡,這就是功德。有些人認為要有功德必須整天整夜地背誦巴利文的經句,但事實上,只要使你的身、口清淨無瑕疵,就是功德了。這並不難瞭解,就像烹調食物,我們放一點點這個,放一點點那個,直到恰到好處、美味可口為止。一旦調配出美味的食物,就不需再添加任何的東西,因為正確的佐料都已經加了。同樣的道理,確定我們的身行和言語沒有缺失,這樣就可以帶給我們「美味」和恰到好處的功德。

 

《瘋 子》

假設某日清晨,你正走在要去工作的路上,有個人朝著你開始無禮地叫喊辱罵,霎時,你的心便煩惱起來了。你覺得很不舒服,覺得憤怒與受辱,而想要報復。幾天以後,另一個人來拜訪你,並且告訴你:「嘿,前幾天那個辱罵你的人,是瘋子!而且已經好幾年了!他都是這樣辱罵每個人,從沒有人會去在意他說的話。」當你聽到這兒,霎時,又自在了起來。幾天以來,積鬱在心中的憤怒和不快完全地消失了,為什麼呢?因為你知道了事情的真相。以前,你還不知道,認為那個人是正常的,所以你會因憎恨他,而導致痛苦。一旦真相大白,事過境遷:「噢,他是個瘋子!原來如此。」

當你瞭解真相時,你覺得很舒服,因為你已親身體驗。瞭解了以後,你便能夠放下。假如你不明白真相,就會去執著。例如,當你認為那個辱罵你的人是正常的,你可能會殺了他,可是,當你發現事情的真相──他精神失常,你便覺得舒服多了。這就是瞭解真理。

一個見法的人也會有類似的經驗。貪、瞋、痴的消失,就是以同樣的方式消失的。當我們不了知這三毒時,我們會認為:「我能夠怎樣呢?我的貪和瞋是如此熾盛。」這跟以為那瘋子是神智健全一樣,並不是清明的認知。只有當我們最後知道他精神失常時,我們的受傷和憤怒才得以釋懷。沒有任何人能告知你這些,唯有在心親自體認時,它才能絕滅和捨棄執著。

 

 

《一杯水》

在來拜訪我的人當中,有富商、大學畢業的、教師與政府官員,他們在社會上已有著高等的地位,可是內心卻對事物的種種充滿看法。他們太聰明了,以至聽不進別人的話。這就像一杯水,如果一個杯子婺侉﹞F髒水,它並沒有什麼用處。只有當髒水倒盡,它才有用處。你們必須先除去你們充滿意見的心才能領悟,我們的修行是超越聰明與愚痴的。如果你認為你很聰明、富有、重要、是佛學專家,這就掩蓋了「無我」的真諦了。你們都只看到自己──我、我的。然而,佛教是放下「自我」的。那些太聰明的人將永遠學不到東西,他們首先必須除去他們的才智──空掉他們的「杯子」。

 

 

《築 堤》

所謂「定」的訓練,是使心能安定和堅毅的修行,帶來心的平靜。通常,我們這顆心是搖擺不定,難以控制的。心隨著感官外馳散亂,就像水到處流竄一樣。雖說如此,人類卻懂得如何控制水,而使它更有益於人類。人類很聰明,他們知道如何築堤、建大水庫和渠道──為了治理水,使水能更充分地被運用而不至於到處亂竄,流到最低處,浪費了水的功能。

同樣地,一顆已經「築堤」、被控制、經常訓練的心,將會獲得難以計量的利益。佛陀教導說:「已被控制的心,會帶來真正的快樂,因此,為了最大的利益,你們得好好訓練你們的心!」相同地,我們周遭所見──大象、馬、水牛等等動物,在被利用來工作之前,都得先受過訓練,也唯有在受過訓練之後,牠們的力量才能帶給我們利益。

同樣的道理,已「築堤」的心也比一顆未經訓練的心擁有多倍的福澤。佛陀、他的聖弟子們和我們都一樣,在同一個方法下起步──有一顆未經訓練的心。但是,他們後來成為我們所尊敬的對象,而我們也能從他們的教化中得到諸多的利益。真的,看看這些曾體驗了心的訓練,而達到解脫自在的人們,到底為整個世界帶來了什麼利益!不論是在工作中或是各種情況下,一顆受過控制與訓練的心,是套更好且能幫助我們的設備,它可以保持生活平衡,使工作更得心應手,而且它還發展及培養理性,以規範我們的行動。只要我們追隨這顆訓練得宜的心,最後,喜悅也會隨著增長起來。

 

 

《深 洞》

大多數的人都以為行善只是為了功德,而不願捨棄惡行,這叫做「洞太深了」。假設有一個洞,洞裡有東西,現在,只要有人將他的手伸進洞堙A摸不著底的話,他就會說:「洞太深了。」如果有千百個人來將他們的手伸進洞堙A他們也同樣會說:「這個洞太深了!」可是,卻從沒有人會說是自己的手太短了!我們必須回到自己身上,退一步反觀自己,而不要只是埋怨洞太深了,還更應該回過頭來看看自己的手臂。如果你可以看透這點,那麼,你在性靈道上便能更上層樓,進而尋找到快樂。

 

 

《髒衣服》

當我們身體已經是髒的,再穿上髒的衣服時,我們的心也將因此而感到不舒服與沮喪,這是很自然的事。如果我們能保持身體潔淨,穿乾淨、整齊的衣服,便能使我們的心輕快而高興起來。同樣的道理,不守戒律,我們的行動和言語就不清淨,這也就是造成心裡不快樂、不舒服的原因。如果我們遠離了正確的修行,這也就會障礙了我們徹見存在心中的法的本質。健全的行動和言語須藉由一顆正確訓練的心,因為,是心傳達命令給身和口,所以,我們要以「訓練我們的心」來不斷修行。

 

 

《空》

人們嚮往涅槃,不過,一旦你告訴他們那兒空無一物時,心堸角W起第二想。但那兒什麼也沒有,空無一物。看看這兒的屋頂和地板:屋頂代表「有」,而地板也代表「有」,你可以站在屋頂上,也可以站在地板上,但是,在屋頂和地板之間的空間卻無處可站。沒有「有」的地方,就是「空」的所在;直接地說,涅槃即是「空」。人們一聽到這兒,便退卻不想去了。他們怕會見不著自己的孩子和親戚。

這就是為什麼當我們祝福在家人長壽、美麗、健康、快樂時,他們就很高興,可是,一旦你談起「放下」和「空」時,他們便不想聽了。但你是否見過一個外表美麗、體力充沛或非常幸福的老人?沒有!然而我們卻祝福他們長壽、美麗,健康、快樂。他們非常歡喜,他們執著「有」,執著生死的輪迴。他們喜歡站在屋頂和地板上面,很少有人敢「站」在中間的「空」間。

 

 

《家 庭》

如果你想尋找佛法,它不在森林、山堜峎}穴中,而是在心堙C法有它自己的語言,那就是「經驗的語言」。概念與經驗之間有極大的差異。就以一杯熱水來說,不管任何人將他的手指放入熱水堙A都會有相同的經驗──熱,我們可以用不同語言文字來表達。同樣地,任何人只要深入地洞察內心,不論什麼文化、地域或語言,也會有相同的經驗。如果在你們心中,嘗到了真理的滋味、法的滋味,你們會像一個大家庭一樣,猶如父母、兄弟、姊妹,因為你們已嘗到了與所有人都一致的「心的本質」。

 

 

《坑 洞》

有時,面對不同的你們,我在教導時可能會有不一致、甚至矛盾的地方,但我的教導方法其實很簡單。就好像我看到有人從他不熟悉,而我卻曾來回行走過許多次的路上走下來,我往上看到他快要掉入右邊的坑洞,於是我對他喊道:「往左!往左!」同樣地,當我看到有人將要掉入左邊的坑洞時,我會喊:「往右!往右!」導引的方法雖然不同,但我教他們走向同一條路上的方向前進。我教他們要放下兩邊而回到能夠抵達真實佛法的中道。

 

 

《家庭主婦》

不要像家庭主婦一樣,洗碗筷時總帶著一副愁容。她一心一意地想把碗筷洗乾淨,然而,卻沒有覺察到自己的心竟是污穢的!你見過這種事嗎?她僅看到眼前的髒碗筷,其實,她看得離自己太遠了,不是嗎?我說呀,你們有些人大概都曾有過這種經驗,而這也就是你們必須觀察的地方。一般人祇專心洗碗筷,卻讓自己的心染污了,這樣子不太好。他們遺忘了他們自己。

 

 

《結》

我們必須觀照快樂和不快樂都是不穩固而無常的,也必須瞭解,我們所經驗的所有感覺都是不長久、不能執著的。我們這樣來瞭解事物,因為我們有智慧。我們應瞭解事物會如此都是順其本然的。假使我們有這種見解,就猶如手執繩結的一端,然後把這一端向正確方向拉,結自然會鬆弛而解開來,於是就不會再那麼緊了。

這跟明白萬事萬物並不是一成不變的道理很相近。在這之前,我們認為一切事物都必須如何,就因為如此,繩結只有被愈拉愈緊。這種緊,便是痛苦。這樣的生活是非常緊張的,所以,我們要把結鬆掉一些,而且放輕鬆。為什麼要放鬆呢﹖就是因為太緊了。如果我們不執著就可以放鬆了,它並不是一個永遠一成不變的狀態。

我們以無常的教導為基礎,明白快樂與不快樂均非恆常,兩者都不能依靠,也絕無恆常的事物。有了這種認識,我們會逐漸不再信賴我們心中生起的各種情緒和感覺,我們愈不信賴它們,錯誤的知見就會相對地減少。這便是解結的涵義,這樣做,結就會愈來愈鬆,執著也會隨之逐漸根除。

 

 

《樹 葉》

現在我們正坐在一個寧靜的森林裡,此處如果沒有風,樹葉會保持靜止不動。然而,當一陣風吹來時,樹葉便會拍打舞動起來。

心,猶如那樹葉,當它與法塵接觸時,便會隨著法塵的性質而「拍打舞動」起來。只要我們對佛法的瞭解愈少,心愈會不斷地追逐法塵。感到快樂時,就屈服於快樂;感到痛苦時,就屈服於痛苦,它總是在混亂之中。

 

 

《木 頭》

如果我們砍下一塊木頭將它扔進河水堙A木頭便會漂向下流。假使這塊木頭不腐朽或停滯在河岸的一邊,終究會到達海洋。同樣的道理,修習中道的心,如果不去執於感官耽溺或自我苦行的任何一端,必然會達到真正的寧靜。

在我們譬喻堛漕熄穭嚓Y,代表心,河岸的一邊代表愛,另一邊代表恨;或者你可以說,岸的一邊是快樂,另一邊是不快樂。遵遁中道是瞭解愛、恨和快樂、不快樂的真實面目──祇是感覺而已。一旦獲得這樣的領悟,心就不會那麼輕易地漂向它們而被束縛。這就是領悟的心的修行,不去滋養任何生起的感覺,也不去執著它們;心便會自由無礙地漂向下游,最後流入涅槃之「海」。

 

 

《蛆》

快樂並不是憑靠和我們相處的人有多少,而是來自於「正見」。如果我們擁有正見,那麼無論我們行居何處,我們都將是快樂的。

但我們大部份人的見解都不正確,就如同一隻住在糞堆堛熙I。蛆住在骯髒的地方,吃的也是骯髒的,不過,卻很適合蛆。假若你拿一枝小樹枝將牠從那堆糞便堿D出來,牠會奮力掙扎地爬回牠的家。

我們也不例外。老師教導我們要有正見,但我們坐立不安,覺得很不舒服,一下子就溜回我們的惡習與妄見,因為只有這樣做,我們才會覺得舒服。如果我們沒有見到一切妄見的有害後果,那麼,我們便無法遠離它們。修行是件不容易的事,因此,我們應該聽從,修行僅此而已。如果我們擁有正見,無論我們走到哪兒,都會是快樂的。

 

《商 人》

你做的每一件事情,必須都很清楚、很覺醒地做。當你看清楚時,就不再需要忍耐或勉強你自己了。你有障礙與負擔,是因為你沒有認清這點。平靜是來自一心一意地投入於做事當中,任何剩下還沒完成的工作,都會留給你不滿足的感覺,無論你走到哪兒,都會羈絆著你,使你擔憂牽掛。但你想要完成每一件事,那是不可能的。

就拿時常來看我的那些生意人為例,他們說:「當我的債務通通還清,財產也理清時,我就來出家。」話雖這麼說,但他們何時才會結束而準備就緒?永無止期啊!他們用另一個借款來償還債務,還清了一個又借一個。有個生意人想,當他還清所有的債務以後,他就快樂了,然而還清債務是遙遙無期的。這就是世俗心愚弄我們的方式。我們就這樣反覆地周旋著,永遠不知道自己的可悲。

 

 

《油與水

油和水是不同的,同樣的道理,一位有智慧的人和一位愚痴無明的人是不相同的。佛陀生活在色、聲、香、味、觸、法的世界堙A但因為他是一位阿羅漢,所以他能轉離它們而不逐向它們。因為他瞭解了心就是心,想就是想後,便漸漸地捨離而放下它們。他沒有將它們混淆在一塊兒。

心只是心,想和感覺也只是想和感覺;讓事物就只是事物吧!讓色只是色,讓聲只是聲,讓想只是想,我們又何須費事地去執著它們呢?如果我們以這種方式去思考和感覺,那麼,這就是出離和不執著了。我們的想和感覺將在一邊,而我們的心會在另外一邊,就好像油和水──它們同在一個瓶子裡,然而,卻是分開的。

 

 

《水 池》

保持正念並讓事物順其自然,那麼,你的心在任何環境中都將平靜安詳。好像森林中清澈水池般的平靜,所有各類奇妙罕見的動物都會來取水飲用,你將清楚地見到世界上一切事物的本然,你將見到許許多多美好、奇妙的事物的來去,但你卻仍是平靜的。這就是佛陀的喜悅。

 

 

《靜止的流水》

你曾見過流動的水嗎?你曾見過靜止的水嗎?如果你的心是平靜的,就會像靜止的流水一般。你看過靜止的流水嗎?你看!你祇看過流動的水或靜止的水,是不是?當你的心平靜時,就可以開啟智慧。你的心將如流動的水,但卻是靜止的。心幾乎像是靜止,不過,卻依然在流動。所以,我稱它做「靜止的流水」,智慧可以由此而生起。

 

 

《旅行家》

理所當然地,想返回家鄉的人,絕不會是那些光坐著空想旅途的人,他們必須實際地一步一步歷經整個過程,而且要依循正確的方向,最後才能抵返家門。如果一不小心誤入歧途,可能會碰到像沼澤或其他難以克服的困境或險境,因而永遠也回不了家。

回到家的人便可以放輕鬆,並舒服的睡覺。家,是能予身心舒適的地方。然而,假使這旅者只是路過家門,或僅在家周圍環繞,那麼,他這一路的返家旅途,將得不到任何利益。

同樣的道理,走往契達佛法的路上,必須靠我們每一個人親自實踐才行,因為,除了你自己以外,沒有人能夠替代你。此外,我們必須沿著戒、定、慧行去,直到我們發現心中清淨、光明、寧靜的福澤,這便是行旅在道上的果實。

但是,假使一個人僅僅擁有書本及經典上的知識,那也只是旅行上對地圖或計畫的知識罷了!縱使幾百世過後,將永遠也不知曉心的清淨、光明和寧靜,這都只在浪費時間而已,永遠得不到修行帶來的真實利益。老師,是指出道路的人,聽取老師的教誨之後,無論我們是否自己修行來走這條「道」,以及而後所得的修行成果,完全取決於我們自己。

 

 

《滿園子的動物》

人們總會認為西方人住在阿姜 查的寺院堙A語言上一定是個問題,但事實卻不然。有一次有人來問阿姜 查:「您是如何教導那些外國弟子的呢?您會說英語、法語嗎?還是會說德語呢?」

「不會!」阿姜 查回答。

「那他們怎麼辦?」這個人問。

「這位居士啊!」阿姜 查問:「你家園子埵酗穭嗎?」

「有的。」他回答。

「你有沒有牛、狗或雞等……?」

「有啊!」他回答。

「那請你告訴我,」阿姜 查問道:「你會說水牛的話嗎?你會說牛的話嗎?」

「我不會啊!」

「很好,那牠們怎麼辦呢?」

...............(未完)