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前言

譯者的話

阿姜 查

我們真正的歸宿

真理的兩面

與眼鏡蛇同住

師父的教導方法

 

 

前 言                     我們真正的歸宿 

 

《前言》

年來阿姜 查以寮、泰語展開社會弘化工作,而他在西方英語系社會的影響力,則是由於他那些有能力把寮、泰語譯成英文的西方弟子的努力而獲致。雖然,目前這些英文作品流傳到華人世界,己經有一段時間,特別是在新加坡,馬來西亞,而最近是臺灣,但美中不足的是,讀者群僅限於精通英文的華人,而這些從阿姜 查的教導中得到啟示、鼓舞的華人讀者,對於同胞中有人因為不懂英文或英文能力淺,而沒有機會從阿姜 查言語中的智慧得益, 一直引以為憾。

有鑒於此,我們決意為廣大的中文讀者盡些心力。在徵得泰國國際叢林寺院( Wat Pah Nanachat )住持的首肯之後,我們從菩提智( Bodhinyana )一書中取出兩篇文稿──「與眼鏡蛇同住」、「真理的兩面」,以及一篇已印成單行本的演講辭──「我們真正的歸宿」( Our Real Home )合輯,另為了讓讀者對阿姜 查有更深一層的認識,在書後附加一篇他的弟子迦耶沙羅比丘所寫的「師父的教導方法」(出自Seeing the Way 一書)共有四篇譯成中文,以我們真正的歸宿為書名出版。

本書是在佛教寺院僧俗二眾的發心奉獻下協力完成。他們來自臺灣、香港、新加坡、馬來西亞等地。他們不僅熟知中、英文,更重要的是,由於他們對佛法都已有深刻的體驗和認知,因而對阿姜 查的教化都能有所領悟且真切理解。也由於他們的善行以及為弘揚佛法不惜一切代價的願心,此刻,這份作品才能呈現在您手中。

但願所有與本書編印有過因緣的人,都能法喜充滿、吉祥如意!

阿姜 查的一位弟子

 

   

 

 

 

 

《我們真正的歸宿》

一位即將離開人世的老年在家弟子所做的開示。

此刻,生起堅定心,恭敬的聆聽佛法。在我說話的當兒,注意我所說的話,好像世尊就坐在你的面前一樣。闔上你的眼,讓自己感到舒適,安下你的心,讓心專注在一點上,謙遜地讓三寶的智慧、真理與清淨住在你的心中,這是表示對一位圓滿覺者的敬意。

今天,除了佛法──佛陀的教法,我沒有帶任何有形的物品來給你。請仔細地聆聽,你應當瞭解,即使是擁有廣大福德的佛陀,也無法避免肉體的死亡。在他年老時,他捨棄了身體,也放下了沈重的擔子。現在你也應該學著對你這早已依靠多年的身體感到滿足,你應該感到很夠了。

你可以將它比喻成已在家裡用久了的器皿──你的杯子、碟子、盤子等等。當你剛擁有它們時,它們是乾淨而光亮的,但是現在,經過了長時間的使用之後,它們變得陳舊。有的早就破了,有的不見,而那些遺留下來的,也在逐漸毀壞當中。它們沒有一成不變的形體,它們本來就是那樣。你的身體也是相同──從你出生的那一天,經由孩童到青年,直到現在的老邁,它始終不停的變化,而你要接受這個事實。佛陀曾經說,一切的因緣條件,不論是心理的、生理或外在的條件,都是無自性的;它們的本質,就是──變化。好好地思惟這個真理吧!直到你清楚明白地看見它。

這具躺著的衰微的肉體是真實法(saccadhamma),是事實。這身體的事實是真實法,這是佛法永不變的教導。佛陀曾教我們去觀察這個色身,去思惟這個色身,並面對這個事實;無論在任何情況下,我們都必須要能夠去安住這個色身。佛陀曾經教導我們,應該知道,被鎖在牢獄的只是這個身體,不要讓心靈也被鎖住了。如今,你的身體已隨著年齡開始退化,這原是不須要去違抗的,但卻不要使你的心也隨著腐朽了;要保持心的獨立。佛陀曾經教示,有生就有老、病、死。這是身體自然的現象,再沒有任何其他的了。現在你已親身體驗到這個偉大的真理,就以智慧來觀察這色身並領悟它吧!

即使,你的房子已被水淹沒或被火燒毀,無論如何危險的威脅,就讓它只是房子的問題吧!如果有一埸洪水,不要讓它氾濫了你的心;如果有一場大火,不要讓它燃燒了你的心。讓它就僅僅是房子吧!洪水或大火對你而言,不過是外在的災害。現在,該是讓心放下執著的時候了。

你活在這世上已經有一段時間了,你的雙眼曾看過形形色色的東西,你的兩耳也曾聽過許許多多的音聲。你有過無數的經驗,而它們就只是──經驗而已。你曾吃過好吃的食物,而好吃也只是好吃,沒有更多的了。令人不愉快的滋味也只是不愉快,就是這樣。如果眼睛看到美麗的外貌,也只是美麗的外貌;醜陋也只是醜陋;耳朶聽到吸引人的音聲、美妙的音聲,而這些聲音也只是這樣而已。

佛陀說過,無論富有或貧窮,年青或年老,人類或動物,沒有任何的生命,可以在這世界上永久的將自己保持在一種狀態當中,每一件事都會歷經變化和疏離,這就是生命的真相,而我們沒有任何的對策。但佛陀說,我們能做的是去思惟這身和心,去了解到它們的無自性,觀察到它們既不是「我」也不是「我的」;它們擁有的只是一個暫時性的存在。這就好像這間房子,它只名義上屬於你,你卻無法帶著它跟你到處跑。你的金錢、財產和家庭也是一樣──它們都只在名義上是你的,它們並不真正屬於你,它們屬於自然。這個真理,不單單適用於你一個人,每一個也都在同一種情況下;即使是世尊,以及他已開悟的弟子們也都一樣。他們會不同於我們,只在於他們接受了事物的本來面目,看到了這些本來就是如此的。

因此,佛陀教導我們,要仔細地觀察這個軀體,從腳底到頭頂,然後再回到你的腳底。看看這軀體吧!你看見了什麼?在你的身體裡,有任何東西實質上就是乾淨的嗎?你能找到任何不變的本質嗎?這整個身體都在衰退中,而佛陀要我們去瞭解,它並不屬於我們。身體會這樣子,那是自然的,因為一切都隨因緣在變化著,你還要它怎麼樣呢?事實上,身體的這個樣子並沒有什麼不對,導致你受苦的不是身體,而是你錯誤的知見;當你有了錯誤的見解時,你就被混淆了。

這就好像一條河裡的水,它會很自然地往下流;它絶不會逆流而上,那是它的本性。如果有人站在河邊,看著水急速往下流,心卻異想天開的要讓水逆流而上,他會因此而痛苦。無論他如何努力,他錯誤的思想,將不會讓他得到心靈的平靜。他將因他錯誤的知見──想要逆流而上的想法,而不快樂。要是他有正確的知見,一定會知道水必然是往下流的;他如果無法覺悟和接受這個事實,就會感到煩擾不安。

河水必須往下流的道理,就如同你的身體:一度年輕的身體變老了,而今,它正趨向死亡。別去期望還會有別的方式出現,那並不是你擁有什麼力量可以挽回的。佛陀告訴我們,要看清事物的真相,而後放下我們對那些事物的執著。以這種「放下」的感覺做為你的依歸吧!縱使你感到疲勞和倦累,也要繼續禪坐;讓你的心與呼吸同住,做幾下深呼吸,再利用咒語「補哆(Buddho)」 ,將心專注在呼吸上,使這樣的修習成為一種習慣。越是疲倦,你感到越須要細微且專注你的注意力;那樣的話,你便可以對抗痛覺的升起了。當你開始感到疲倦時,將你所有的思緒停止,讓心自然會集,然後再轉回來注意呼吸。就只是不斷地在心中持念「補-哆、補-哆」。放外在的一切,別對你的小孩和親戚念念不忘,別抓取任何的事物,完全的放下。讓心繫於一個單一的點上,讓那安靜的心住於呼吸;讓呼吸成為唯一的認知對象。集中注意,直到這顆心變得越來越細微,直到感覺已無關緊要,而心境卻是一片的清明和覺醒。那麼,當痛升起時,它就會自然而然地逐漸停止,最後你看待這呼吸就好像一位親戚來拜訪你一樣──當一位親戚要離開時,我們會隨他出來,看他離去;我們會注視著,直到他走或駛離視線,我們這才返回家門。我們也以同樣的方法來觀照呼吸;如果呼吸粗大、我們知道它是粗的;如果它細微,我們知道它是細的。當它越是細微,我們越要跟進,同時使心覺醒,最後,呼吸會全然地消失,而所存留的,只是清明覺醒的感受,這便叫做「見佛」。我們所擁有的那種清楚的覺知稱做「補哆」,是正知者、覺醒者、光明者,那是與佛陀,與清明、覺知相遇而同住的。因為入滅的,只是歷史上血肉之軀的佛陀,真正的佛陀──是清澄、明覺的,今天我們仍能經驗及達到,而如果我們達到它,便是與佛陀的心相應了。

因此,放下吧!除了這覺知,放下所有的一切。禪坐時,不要被你心中升起的幻像或聲音愚弄了。把它們全都放下,完全不要抓住任何事物。只要住於這「不二」的覺知,別煩惱過去或未來;只須靜靜地,你將到達那不前、不後、不住的境地。在那兒,是沒有任何東西可以抓住或執著的。為什麼呢?因為無我,沒有「我」或「我的」,一切都沒有。佛陀教導我們,要用這個方法去空掉一切,不要讓任何事物繫縛了我們;要去了解這個道理,了解之後,就是放下!

去領悟佛法──這從生死輪迴中得到解脫的「道」,是我們必須獨自完成的工作。因此,繼續試著去放下,並了解佛陀的教導,真正的在觀想上下功夫吧!別擔心你的家人,目前他們仍保有著他們的樣子,未來他們也將跟你一様;在這世上,沒有一個人能逃避這個命運。佛陀告訴我們,去放下一切不實而無意義的事物;如果你放下,你將見到真理,如果不能,你便見不到真理。就是這樣,它對世上的每一個人來說,都是相同的。因此,不要去煩惱,也不要去執著任何事物。

縱使你發覺你在想,那也無所謂,只要你不是味愚痴地想,而是用智慧想。如果你想到你的孩子,要用智慧,不要用愚痴。無論心想到了什麼,都要以智慧去想、去瞭解,覺知到它的本然;如果你以智慧了解事物,那麼你就能放下事物而不會有痛苦。這顆心是明亮的、快樂的,處於平靜中的,而且從散亂中轉向,它是專注的。此刻,你所能尋求幫忙和支持的,就是你的呼吸。

這是你自己的工作,不是其他人的。讓別人去做他們自己工作吧!你有你自己的責任與義務,你不須去背負你家人的;不要執取任何什麼,完全的放下,放下將會使你的心平靜。目前你唯一的責任就是專注你的心,讓它得到平靜。把其他一切的事物都留給其他的人,色、聲、香、味……,那些都留給其他的人去照料、把所有的事情都抛諸腦後,去做你自己的工作,履行你自己的責任吧!無論任何念頭在你心中升起,不管是對痛苦的恐懼、對死亡的恐懼、或是對其他種種的憂慮,對它們說:「別來煩擾我,你們再也與我無關了!」當你面對「諸法」的升起時,只要不斷地這樣告訴自己。

「法」(dhamma)這個字,到底指的是什麼?一切事物都是法,沒有一件事物不屬於法。而「世間」又是什麼呢?世間就是你此刻正在波動的心境:「這個人將怎麼辦?那個人將怎麼辦?當我死後,誰會去照顧他們?他們又會如何的去處理?」這些全都是「世間」,甚至只是恐懼死亡或痛苦的一個念頭之升起也是「世間」。捨棄這世間吧!世間本來就是這個樣子。假如你允許「世間」在你的心中升起,並支配你的意識,那麼心便會變得矇昧不清而不能見到它自己本來的面目了。因此,無論什麼在心中顯現,只須說:「這不關我的事,它是無常、苦、無我的。」

心想著你要繼續活得長久,這樣的想法,將會使你痛苦。但是想著要立刻死或快點死,也是不正確的;那不也是苦嗎?因緣條件不屬於我們,它們隨著它們自己的自然法則。對身體的這種現象,你絲毫沒有辦法。你可以使這身體變得漂亮一些,短時間內看起來動人而且乾淨,就像年輕的少女,塗上口紅,讓指甲留長;然而當年紀到時,每一個人都是相同的命運。這就是身體的自然現象,你沒有其他任何的辦法了。但你所能提升和美化的,是這一顆心。

任何人都可以建一棟磚瓦木造的房子,但佛陀卻說那種房子不是我們真正的家,它只在名義上歸屬我們。它是世俗的家,會隨著世俗的方式改變,而內心的平靜才是我們真正的歸宿。外在有形的家也許是美好的,但並不十分平靜,有時擔心了這,又擔心那,愁慮滿懷,所以我們說那不是我們真正的家。對於我們,它只是外在的,遲早,我們必得放棄它。這不是一個我們能長久居住的地方,因為它並不真正屬於我們,它只是這世間的一部份。我們的身體也是一樣,我們認為那是「自我」,是「我」,是「我的」,但事實上卻不全然如此,它只不過是另外一個世俗的家而已。從出生到現在,你的身體隨著自然的過程,它老了,病了,你卻無法從中阻止;就是那樣。如果希望它會有任何的不同,就會愚蠢得像要一隻鴨變得像一隻雞一樣。當你知道那是不可能──一隻鴨就是一隻鴨,一隻雞就是一隻雞,而身體會逐漸老化、死亡時──你就會找到力量和精力。無論你多想讓這身體延續下去,並持續長久,那終究是不可能的。...............(未完)